 Статья Велимира "Почитание Природы в родноверии"
1. Родноверие есть современное русское язычество, суть и смысл которого в возрождении исконной русской народной веры и народных традиций. Родноверие теряет смысл и становится для нас не интересным, если оно использует для своего обоснования эзотерические выдумки или чужеземные религиозные идеи.
Востребованность родноверия сегодня вытекает из острой потребности русского народа восстановить в общественном сознании традиционную базовую картину видения Мира, несущую и сохраняющую в себе традиционные ценности русского народа.
К фундаментальным народным ценностям относится отношение человека к своей родной Природе: к ландшафту и к смене сезонов года. В отношении человека и Природы мы усматриваем не изменяющийся в течение столетий источник русской ментальности: народной психологии, организации быта и трудовой деятельности, народной религиозности и философии. Если Природа определяет дух и психику народа, то она с неизбежностью обожествляется. И помимо почитания Природы в целом, народ вполне справедливо находит в Природе явления и места ландшафта, которые пользуются особым уважением, и которые считаются наполненными духовной сущностью, священными. Таких Святых озёр, родников и горок разбросано по русской земле великое множество. Все они святы не христианской святостью, и современная тенденция церкви забивать родники и просто красивые места крестами – является примером продолжения тысячелетней экспансии на наши языческие святыни.
Наш народ в течение веков усматривал в Природе и за Природой множество духов, образующих свои особые миры, порождающие полюса смерти и жизни: гиблые места, и места благо-приятные и щедрые для человека. Обходя места гиблые и приходя в места благие, человек обнаруживал, что Природа (мати пустыня) обладает источником святости.
Так чрезвычайно древними являются народные представления о том, что проведя три и более дней в лесу, человек становится чистым. Эта чистота не имеет отношения к чистоте помытых мылом рук. Телесная чистота всегда почиталась в традиции, на молитву и на битву русские люди шли в чистом, и очень желательно после бани.
Помимо телесной чистоты, есть ещё и душевная чистота, которой по народным представлениям нельзя добиться в суете поселения, но к которой возможно прийти, целиком отдав себя лесу.
По широко распространённой в Российской глубинке таёжной традиции, человек, совершивший предписанный родом жизненный путь и состарившийся, уходил в лес, где посвящал свою жизнь общению с Богами и другими такими же ушедшими из мира стариками. (По моим личным данным из уральских экспедиций, бабки так же селились вне семей, но не глубоко в лесу, а на окраинах таёжных сёл, помогали своим семьям советами и следили за соблюдением календарной обрядности односельчанами.)
Русский народ, все века своей истории, был свято убеждён, что путь к Богам лежит через жизнь человека в Природе. Эту идею пытались перехватить христианские отшельники, но по своей сути это есть глубинная идея русского язычества. Археология указывает нам, что волхвы жили в уединении и отдалении от людского мира. К ним шли в лес за советом. Точно так же, как века позднее шли за советом уже не к волхвам, а к исторически сменившим их через века отшельникам и дедам.
2. Сегодняшнее возрождение язычества отражает стремление русских людей к самопознанию, к обретению духовной самостоятельности, к способности найти собственные, а не навязанные ответы на ключевые вопросы жизни. Эти ответы в прошлые эпохи и в наше время люди получали и получают в результате прямого контакта с родной Природой.
Наше сегодняшнее почитание Природы, кажется власть имущим столь же неприемлемым, как и сотни лет назад. Нам доказывают, что вся деятельность нынешнего родноверия может быть только лишь профанацией и принципиально не может нести в себе хоть какую-то духовную или нравственную ценность.
К примеру, на Научно-практической конференции «Россия и язычество: мифы и реальность» Омск, 13-14 марта 2013 г., Кандидат философских наук Дмитрий Капчуков, якобы, на при-мерах доказал, что всего того, чему поклоняются язычники, не существует.
(материалы конференции будут размещены в сборнике "Кирилло-Мефодиевских чтений")
Иначе как агрессивным затуманиванием сознания людей такое сообщение назвать невозможно. Оно противоречит даже церковным представлениям о язычестве.
В 1543 году псковский архиепископ Макарий сообщает Ивану Грозному, что «скверные мольбища идолские удержащася». И объектами поклонения являются: «...лес, и камение, и реки, и блата, источники, и горы, и холми, солнце, и месяц, и звезды, и езера, и просто рещи всеи твари поклоняхуся яко богу, и чтяху и жертву приношаху кровную бесом волы, и овцы, и всяк скот, и птицы».
Иначе говоря, в борьбе с нашим родноверием, философ Дмитрий Капчуков пошёл дальше, чем церковник шестнадцатого века. Он доказывает нам, что Земли и Солнца не существует. Очевидно, подобное отрицание пожирает само себя...
У нас нет проблем с доказательством существования наших природных святынь. Мы не должны лишь забывать о них.
Если нам говорят, что русское язычество невосстановимо, потому что всё утрачено и забыто, то эта ложь как раз лучше всего опровергается бытиём нашей Природы. Наша Природа за 1000 лет по сути осталась той же, что и была. Наши леса вырублены, реки истощены, но то, что сохранилось легко позволяет представить тот ландшафт и ту природную среду в которой жили наши предки тысячу и более лет назад.
В отличие от христианства, язычество – естественная, а не выдуманная религия. Если истребить все христианские писания – христианству будет нанесён невосполнимый урон. Если истребить все рукотворные источники языческой веры, то истребление всё равно окажется невозможным, поскольку цивилизации не удалось истребить главный источник язычества – саму При-роду.
В отличии от христианства мы обладаем другим, не письменным способом передачи веры. В язычестве этот способ является прямым. Для него не требуются книжные носители, и в общем-то не требуются и специальные учителя. Разъясним, как это происходит на примере.
Пусть человек с детства живет на берегу озера. Чувство переживания озера рождается у не-го само, из его жизни. Поговорите на этот предмет, например, с жителями Осташкова, что стоит на берегу Селигера. В простых диалогах откроется великая поэзия. Я был свидетелем, как рыбак сравнил себя и жителей города с деревьями, корни которых ушли под озерное дно, и ничто не может оторвать их от родного берега. И это не только личное достижение единственного человека. Это всеобщее ощущение, которое не формулируется массово, но которое существует на бессознательном уровне, проявляясь в поступках, оборотах речи и жизненных решениях. В конечном итоге это определяет судьбу человека. Вспомним всю целиком песню: "Течёт река Волга... а мне семнадцать лет".
У "осташей" чувство озера, незаметно для себя, родители передают ребенку. В свою очередь, те эмоции, те переживания, которые есть у родителей – были переданы им дедами, а дедам - прадедами. И так везде по русской земле, где живёт оседлое население.
Вот это чувство озера, переданное по наследству или даже обретённое самостоятельно, составляет смысл и суть жизни. Такая преданность и привязанность к своей Природе – это и есть язычество. Это чувство вполне унаследовано. Преемственность тут очевидна.
За конкретным переживанием озера можно сознательно видеть богов и духов. Но можно и не осознавать их. Это уже вопрос знания, данного Природою посвящения – видеть за духовностью народа волю Богов. Само же язычество уже состоялось, корень его – в любви и переживаниях, сопряженных с родной Землёй.
Язычество для язычников не сводится только лишь к обрядам перед идолами. Мы, сегодняшние язычники - родноверы гордимся духом любви к Матери - Земле и Природе, который передан нам через века пращурами от самих Богов – наших прародителей.
Мы верим этому духу и понимаем, что через него мы и общаемся с нашими богами и предками. Понимание этого, должно побуждать родноверов не только изыскивать свои родословные, но и посещать те уголки Природы, где бывали их предки.
И скажем несколько слов о тех, кто за наше почитание Природы, упрекает нас в поклонении твари, вместо творца. Христиане, приходя в церковь, поклоняются вообще мёртвым предметам: доскам, каменным сводам, краскам - фрескам, золоту и стеклу лампад. В церквях зажигают огонь, но христиане не чтут его как образ божий.
Так или иначе, но между христианами и их богом стоит множество красивых предметов, рукотворно соединённых в художественное произведение – в интерьер церкви. По этому поводу в христианстве всегда было множество споров, которые имеют многовековую историю. Русские духоборы полагали, что никакая наружность в молитве человека Богу вообще не требуется. За это они и были всегда гонимы.
Обращаясь к Природе, язычники приходят в нерукотворный храм – дом Богов. И в этом храме могут обратиться к его хозяевам - Богам непосредственно через те объекты Природы, которые являются их божественными продолжениями в материальный мир.
На этом фоне идолы и капища приобретают качественно иное значение, чем иконы в церкви. Мы, язычники, находим проявления и следы деяний Богов рядом с нами, в Природе. Потому здесь же, для полноты восприятия Мироздания строим отделённый валами образ параллельного нам иномирья с идолами - образами Богов. То, что для нас свято – находится в Природе и в ином плане – за Природой (в Прави и Нави), будучи неразрывно с Природою связано. Образом этого стоящего за Природой святого начала Мира является капище.
По христианским представлениям, в Природе нет святого начала. Христианский бог существует в двух местах – на Том Свете и в сознаниях, душах христиан. Если говорить о манифестации христианского бога на Землю, то нужно иметь в виду лишь церковные строения. Так что вечные поползновения церковников на родники, камни и красивые места Природы – должны рассматриваться как незаконная экспансия на языческий святыни.
 3. Как именно почиталась Природа в древности и в наше время. Язычество, претерпевая непрерывную эволюцию до нашего сегодняшнего родноверия, изменяло и формы почитания При-роды. Эти формы изменялись от жертвоприношения к почитанию Природы праздниками и обрядами, и до сохранения экологии, охраны Природы как святыни. Исторически старые формы почитания дополнялись новыми.
Древнейшей формой если не почитания Природы, то признанием, что через явления При-роды можно прочесть волю Богов, являются гадания по скрипу деревьев, по полёту птицы, по воронограю и т.д. Древние люди (так же в общем, как и современные) были уверенны, что раз При-рода является взаимосвязанным вместилищем Богов и духов. Она является продолжением их воли в материальный мир. Стало быть, всё предрешённое Богами обязано проявлять себя через явления Природы.
Множеством параллелей между явлениями Природы и будущим насыщено "Слово о полку Игореве". Слово начинается с солнечного затмения, которое явно читается князем как плохой знак. И перед этим грозным знаком, князь Игорь Святославович ведёт себя как должно князю - язычнику. Именно: он понимает, что если по причине грозного божьего знака откажется от похода, то прослывёт трусом. А трус как раз и попадает в плен и в рабство. Поэтому-то князь и говорит: лучше быть убитым, чем пленным. Только так и можно понять, почему эти слова произносятся во время солнечного затмения. В других вариантах толкования их смысл не ясен. По-сути князь поставлен в безвыходное положение и ради своей чести вынужден стать богоборцем. Он и полу-чает от Богов худшее по его меркам – плен.
Далее, Природа отзывается на поход обречённого войска: "Игорь к Дону войско ведёт. Уже беду его подстерегают птицы по дубравам, волки грозу накликают по оврагам, орлы клёкотом зверей на кости зовут, лисы брешут на червлёные щиты."
Звери лучше человека понимают язык Природы и уже знают то, что для людей скрыто. Мы из нашего сегодняшнего опыта знаем, что звери в самом деле обладают интуицией большей, чем человек. Очевидно, это было известно и древним людям.
Волшебное знание о том, что человеческие переживания и состояния сознания отражаются явлениями Природы и увязываются с образами животных, привело к множеству красочных эпитетов и аллегорий, которые составляют суть поэтичности Слова. " Дремлет в поле Олегово храброе гнездо. Далеко залетело! Не было оно в обиду порождено ни соколу, ни кречету, ни тебе, чёрный ворон, поганый половец!"
Религиозно- мистическое требование язычества не упоминать, не говорить о человеке или его деле напрямую так же породило множество аллегорий и эпитетов, напрямую связанных с об-разами Природы: "На реке, на Каяле, тьма свет прикрыла."
Наконец, молитва Ярославны на крепостной стене Путивля целиком обращена к богам и силам, явленным нам в Природных образах. Она обращается к владыке Солнцу, господину Ветру, господину Днепру, с просьбой возвратить Игоря. После этого бог указывает Игорю путь из половецкого плена.
Важно отметить, что образы Природы, сравнения с ними и словесные обращение к её силам исчезают из древнерусских христианских текстов. Очевидно, это не просто так. Древние просвещённые христиане усматривали в обращении к Природе языческую суть. В результате этого древнерусские христианские тексты оказываются сухо повествовательными. Соответственно, ничего удивительного нет в том, что и через века у христианина Достоевского мы не обнаруживаем ни описаний Природы, ни каких либо обращений его героев к её образам.
В этом смысле интересен зачин "Слова о погибели Русской Земли". В начале идёт любование Русской землёю и перечисление её красот, что разумеется нами как дань русскому языческому сознанию. После говорится о городах и знатных людях, и лишь в конечном итоге кратко сказано о вере христианской. Так что две стороны духовной русской жизни – язычество и христианство оказываются разведёнными по разные стороны от людей, подобно сторонам оберега – змеевика (встречающегося только лишь на Руси).
"О светло светлая и красно украшенная земля Русская! Многими красотами удивлена если: озёрами многими, дивишь ты реками и источниками местночитмыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами чистыми, полями дивными, зверями различными, птицами бесчисленными, городами великими, сёлами дивными, боярами честными, вельможами многими, - всего ты исполнена, земля русская, о правоверная вера христианская!" Как видно, слова о правоверной (не право-славной!) вере можно удалить из текста без ущерба...
Таким образом, на протяжении веков, Природа почитается жертвоприношением, молитвой, обрядом, эпическими сравнениями, вопрошениями - узнать волю Богов, экологическим обережением.
Все формы почитания Природы объединены единством понимания того, что между Природой и человеком имеет место духовный обмен и диалог, и чуткие люди способны переводить этот диалог на язык человеческого общения. Как только человек ощущает за собою такую возможность, он начинает ощущать себя поэтом - внутри себя с неизбежностью персонифицирует тот или иной объект Природы и в случае необходимости, ставит идол божества, чтобы его общение с Природой (и говорящими через осязаемую Природу Богами) было устойчивым и непрерывным.
Самой современной для нас, но органически вписывающейся в традиционное язычество, является всеобщая родноверческая мысль, что Природа мучается от техногенного вмешательства человека. Для современного человека, очевидно, как и для древнего, остаётся актуальным понимание, что Природа может разгневаться и стереть человечество с лика Земли за его циничное от-ношение к храму Богов.
Уважая Природу, современные язычники имеют обыкновение убирать чужой мусор и на-сколько возможно исправлять вред, приносимый Ей людьми.
4. Тема обязывает так же сказать слово о нашей обрядности, которая вся целиком опирается на смену времён года и на почитание Природы в своём ежегодном обновлении.
Наша традиционная календарная обрядность указывает на то, что нельзя согласиться с мыслью Доброслава том, что имеет место принципиальное разделение людей, называющих себя язычниками, на две категории. Первая категория это люди, почитающие "Велесову книгу", пляшущих во-круг идолов и приносящих им жертвы. И вторая категория, это люди, почитающие саму Мать – Природу. Якобы эта вторая категория людей выбирает здравомыслие, свободное от идолопоклонничества.
Видеолекция №3, 2009 год.
Обряды на капищах перед идолами Доброслав объявил деградационной формой язычества, с неизбежностью уступившей христианству. Вместе с этим, сам же Доброслав сокрушается, что категория язычников, почитающих Природу без идолов и разработанного культа, крайне мала.
Причины, по которым язычество временно уступило христианству, носят универсальный характер. Это случилось во всех странах и у всех народов Европы. В конечном итоге люди элементарно подчинялись насилию. Вопрос о закономерной но временной победе христианства и о возрождении язычества – важен, но сейчас он лежит вне тематики доклада. Для нас существенно замечание Доброслава, что правильные с его точки зрения язычники, почитающие Природу без идолов и культовых мест, попросту не заметны в обществе. Сам процесс нашего языческого воз-рождения указывает на то, что оно идёт лишь путём утверждения обрядности на священных местах – капищах и перед образами наших богов.
Почитание божества не должно препятствовать почитанию Природы как храма и дома Богов. Безусловно, Доброслав прав в том, что для нас мало интересно богопочитание, никак не увязанное с нашей Природой, землёю и климатом. Т.е. вся сила языческой мифологии, вся сила обряда и священного места воплощается в нашу жизнь и становится для нас живой реальностью, когда всё это находит своё выражение и отражение в явлениях Природы.
В настоящее время написано много книг по нашей обрядности, обратимся к одному из древнейших собраний. Приведём ряд ссылок из "Поэтических воззрений славян на природу" А.Н, Афанасьев, Том 3, Москва, 1869 г. В этом томе будем пользоваться разделом "Народные праздники", стр. 659-771.
В нашу задачу входит, на основе этого источника, дать, вообще говоря, всем нам известные примеры персонификации явлений Природы. Вслед за персонификацией образов Природы, разумеется, возникает художественный или скульптурный образ и далее – возникает мифология, соответствующая явлениям Природы. Так что усмотренное Доброславом разделение язычников на идолопоклоников и природопочитателей, при правильном толковании нашей веры, должно отсутствовать. Почитание идолов не должно противоречить почитанию Природы. Боги, противореча-щие нашей Природе, – чужие для нас.
Афанасьев сообщает нам, что отождествления народом времён года с божествами были на-столько сильны, что даже церковная живопись допускала аллегорические изображения Весны, Лета, Осени и Зимы, стр.676. Мы обращаемся к временам года так же, как и к активно действующим личностям. Мы говорим о них: пришла, воротилась, накатила, стоит, уходит, бежит. Мы делаем словесные обращения ко временам года, которые безусловно указывают нам на то, что они наши Боги.
"Сходные, аналогичные черты, подмеченные в сменах дня и ночи, лета и зимы, заставили народную фантазию сближать ежедневную борьбу света и мрака с ежегодную борьбою тепла и холода, и привели к постоянному смешению мифов, относящихся к этим разнородным физическим явлениям." стр. 677.
"Главная мысль, лежащая в основе простонародных праздничных обрядов, может быть выражена в этих немногих словах: смерть природы зимою и обновление или воскресение её весною". стр. 683. 
Важно и участие в годовом цикле таких богов, которые на первый взгляд не имеют отношения к смене времён года. Пример: Велес. Есть много дней почитания Велеса. Он не является "временем года", но мы знаем, что Велес сшибает рог Зиме. Перун громит холодные тучи и тем помогает Весне. Без Перуна не должно обходиться действие по взятию снежного городка на масленицу, стр. 697. Время Ярилы – время любви, страсти, оплодотворения и почитания мужского начала Мира, в котором, помимо людского обряда и праздника, участвует вся Природа.
"На Ивана Купала, Солнце, по русскому поверью, выезжает в колеснице, на серебряном, золотом и алмазном конях, так и теперь (на 24 декабря) наряженное в праздничный сарафан и кокошник - оно садится в телегу и направляет своих коней на летнюю дорогу"... Так же и: "Ехала Коляда в малёваном возочку, на вороненьком конечку. В прежние годы существовал даже обычай возить Коляду, которую представляла нарочно выбранная девушка, одетая в белую сорочку." стр. 731. Эти сообщения – живые свидетельства о характере народного мышления, которое по своей сути оставалось языческим и в девятнадцатом веке. Вместе с этим, в рамках этого мышления обнаруживается отождествление Природы, её явлений, времён года и дат календаря с духовными сущностями, которые следует почитать обрядом.
Таким образом, доставшееся нам в наследство почитание смены времён года и природных явлений праздничными обрядами с неизбежностью требует олицетворения сил Природы. Для целостности понимания картины Мира, в канву календарных мифов должны были быть включены все почитаемые нами Боги.
Сама организация нашей русской Природы и её календарные изменения, позволяют нам с хорошей степенью точности восстанавливать нашу древнюю мифологию. Очевидно, все значимые явления нашей Природы, в древности должны были иметь своё мифологическое осмысление, с которым должна была быть увязанной система народных примет и нравственные представления народной жизни...
Особой формой жреческой обрядности надлежит считать временное удаление человека в дикую Природу. Это позволяет нам войти в древнюю систему отношений между человеком и Мирозданием, которая существовала до возникновения прогресса и экономических формаций, которая проходит неизменной через века бытия человечества, так же как и наша древняя вера.
Приложение
Почитание камней в России и Белоруссии
Здесь приводится три примера почитания камней. Камни родственны вечности. Поэтому разговор человека с камнями не носит эмоционального характера. Наше календарная обрядность эмоциональна и страстна. Общение человека с камнями лишено эмоций и в значительной степени прагматично. Человек вступает в отношения с камнем потому что камень приносит пользу: камни лечат, дают богатство, наставляют в принятии правильных решений, с камнями разговаривают как с божествами. В свою очередь, камням дарят ткани, поят молоком, приносят дары. Согласно книге Э.А. Левкова "Маукливые сведки минуушчыны", Минск, 1992 год у камней были свои жрецы и всё, что оставлялось у камней (а дары бывали большими) переходило к жрецу. Белорусские камни, лежавшие в глубоком лесу, шили сапоги и кафтаны. Достаточно было принести ткань или кожу и указать мерку. В урочное время у того же камня возникало готовое высококачественное изделие, которому не было сносу. Такие этнографические данные неизбежно приводят к догадке, что возле некоторых святых камней были жреческие схроны: приходящий к камню человек оказывался под тайным присмотром. И ещё камни хотя и были всегда бесстрастны, но карали за оскорбления.
Пример первый: Рябиновый камень.
Этот уникальный камень красного гранита с зеленым мхом находится близ деревни Торонковичи Лепельского района Витебской области. Камень издревле почитался. По мнению краеведа Василия Шкиндера, камень был посвящен Перуну и связан с Рябиновой ночью, когда Перун бросает более всего молний. В «профиль» слева камень удивительно похож на священного зверя зубра с наклоненной головой. Голову составляет нависший сверху фрагмент камня.
Камень лежит у основания горы. Ниже, в двухстах метрах, течет речушка. Сегодня вокруг камня нечищеный лес, но пожилые люди помнят, что пятьдесят лет назад камень был виден с вершины горы. Сегодня найти камень не легко. К нему, в гору, проложена тропа, и на лесной до-роге сделан тур – ориентир места, где эта тропа начинается. Старая женщина из Торонковичей сообщила мне, что ещё до войны старики рассказывали детям (ей самой), что надо обойти вокруг камня три раза, поцеловать его, и тогда боровик найдешь.
Я разыскал это место, где камень целовали. Оно оказалось заметно более отполированным, чем вся остальная часть камня. Это как раз "лоб зубра".
Трижды обойти святыню и только потом обращаться – типичный обряд для славянского камнепочитания. Как положено всякой языческой святыне, камень был всегда опахан. Следы опашки сохранялись ещё летом 2007 года. Вход к камню, судя по этой опашке со стороны юга.
Другой, - синий камень, находится ближе к Торонковичам, на поле, где пасут коз. Про этот камень местные жители ничего сказать не смогли, но сам камень имеет чашечку для воды и желоб для её стекания.
В этих местах Белоруссии, все века язычество уживалось с борющемся самим с собою христианством: католическим и православным, так что почитание камня возбранять было некому. Тем не менее, уже в наше время, к камню приехал благословленный РПЦ художник, и нарисовал на нем личину св. Иустиньи. По этому поводу Василий Шкиндер сказал, что художник мог бы оставить рядом с камнем иконку, и это было бы понято местными жителями. А подобное осквернение камня в традиции недопустимо. От жителей Торонковичей, спокойно относящихся к камню, я так же услыхал возмущение по этому поводу. Отмечу, что Девий камень в Москве, в Коломенском овраге, так же был размалёван свастикой в 1998 году. Через десять лет от той краски не сохрани-лось и следа. Камни очищают себя от инородных привнесений.
Пример второй. В России, в Калязинском районе, есть Лечебный Камень на реке Сабля, близ её впадения в реку Нерль.
18 ноября 2012г. к этому камню была организована экспедиция культурно- просветительского цента "Живица". В поездке участвовали: Арина, Мираслава, Гена, Вячеслав и Велимир. На второй машине приехали ребята из Углича, их возглавлял пчеловод Юрий.
Сам камень пирамидальной формы, холодных цветов и высотой в рост человека красиво лежит на берегу реки у воды. На примыкающем к нему дереве развешаны игрушки и ленты – дары камню. Вокруг, по берегам Сабли был уложен камыш, будто в результате какого-то штормового явления вода вышла из берегов и поднялась на метр, а местами и на два выше своего уровня. Объяснить происхождение силы, так уложившей по берегам камыш, нам не удалось. Местные жители связывают с камнем явления чертовщины. При этом они же ходят к камню лечиться.
Со слов Зои Комисаровой, (80 лет, дер. Петрецово), камень так и звали Камнем. В детстве они сидели на камне и боялись Бабы Яги. С её слов, после обращения к камню с просьбой об исцелении и принесения подарка, нужно прийти к роднику (который рядом) и глядеть на его воды: как они играют и живут своей жизнью. Если родник будет чист, то есть надежда на исцеление. А если мутен – то дело совсем плохо, умрёт человек.
Родник нам пришлось расчистить от валежника. Заглядываем в него: струйки воды бьют из земли и поднимают ил со дна родникового прудика, из которого вода бежит вниз, к реке, окрашивая свою канавку в охристый цвет. В воде чувствуется примесь сероводорода. Это явно говорит о том, что бежит-то водичка не откуда попало, а явно из Пекала, унося с собою серу, которой она и выкрашивает края родника.
Сера! Адская вода бежит в Саблю! Тут было от чего задуматься древнему человеку. При-знак бесовщины для православного христианина совершенно очевиден. Но как показывает опыт жизни местного населения, отношение к подземному миру было совсем иное. Опасались этого места? Да. Деликатно набирали воду из родника и пили как целебную и святую. И не тревожили Камень без надобности. Судя по всему, его и не поминали его всуе. Потому в советское время этот Камень забыли почти совсем.
Вода, идущая из Земли, не менее святая, чем вода, происходящая из рос и туманов. Такая вода неизбежно оказывается проводником нашего голоса и звука через Землю в иномиьре. Всё что мы говорили по неосторожности - было водою подслушано. Выскажи тут свою просьбу – и духи Земли, глубин и Подземелья услышат тебя, будут знать: ради чего ты пришёл, и что в действительности принёс.
Пример третий. С 29 по 30 сентября 2012 года мы (культурный центр "Живица") вторично побывали у Весьегонского Камня-Горки, что находится близ села Чамерово, на берегу петляющей лесной речушки.
Проезд к Камню: GPS: 58, 27' 37.381" - северная широта; 37, 15' 44.903" - восточная долго-та. Камень- Горка – глыба красного гранита, почитается местными жителями как священный. В прошлом веке возле него был мост, и рядом стояла часовня.
Наше внимание к камню было вызвано тем, что выше по берегу ручья нами был обнаружен и откопан другой – синий камень. Как и в белорусской деревне Торонковичи, здесь обнаружилась пара: красный и синий камни.
 Характерный размер красного Камня–Горки - 4 метра, синего камня - 1.5 метра. Оба камня лежат на береговом склоне, на расстоянии метров 300 друг от друга. Синий камень был осознан нами как камень подземного мира, красный камень – как камень верхнего мира, небесный. Соответственно, мы задумались: а где же образ нашего – среднего Мира? Он явно должен лежать между обоими камнями посередине. В результате мы заложили капище, которое оказалось на равном расстоянии между обоими камнями. Оба: красный и синий камни были расценены нами как говорящие. Возле них хочется сидеть или стоять и это можно делать очень долго. Камни как бы затягивают вглубь себя и очень жадно хотят общаться с людьми...
Таким образом, отчасти неожиданно для нас сложился комплекс: Глядя от заложенного ка-пища на реку, слева Синий камень - нижний мир, спроецированный на горизонтальное направление. Посередине капище Велеса и капище Матери - Земли над рекою. Это наш - средний мир. И справа - мир небесный: большой красный рябиновый камень-Горка. В образ этого трёхсот метрового святилищного комплекса оказалась заложенной картина нашего Мира. Такая проекция формулирует несколько по-новому традиционную религиозную идею: на Земле, в нашей Природе, есть не просто какие-то абстрактные святые места, а есть действующие проекции мировой вертикали на земную горизонталь. Найденная нами проекция Мироздания определяет характер богослужений в этом необычном месте.
И в виду важности идеи, ещё раз повторюсь. Если этнографы находят рядом две горы: Чёрную и Белую, то это не означает, что справедлив академический вывод, будто бы славяне жили в черно- белом дуализме. Соображение про дуализм отношений (деление Мира на чёрное и белое) - это, домысел учёных, который сегодня принимается как прописное место в оценках древнейших славянских представлений. В действительности, имеет право на жизнь и наша концепция, согласно которой во внимание принимается три стороны: Чёрное или Синее (подземное), Белое или Красное, (небесное) и Среднее - наше, земное, (из которого мы глядим на Чёрную и Белую горки). Когда появляется три этих позиции, то наступает ясность в вопросе места Земли и человека в Мироздании, и все наши представления о жизни становятся на свои места.
В этом случае теряет силу упрощенчество, когда наше язычество сводят к богумильской ереси: дескать есть Бог и Дьявол, и нужно колебаться - поклоняться и тому, и этому, каждому в своё время. Дуалистический богумильский подход вытесняет третий полюс - Землю и место чело-века на ней. Дуалистический подход к бытию Мира вычёркивает из святого пространства саму человеческую жизнь. Естественно, что нам не нужно такого язычества.
Так ходя по земле, и поклоняясь Природе, мы открываем для себя новые истины.
|
