«Человек обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Религия отличает человека от животного. В каждом человеке есть способность или предрасположенность ума, которая, независимо от чувств и разума, а иногда даже и вопреки им даёт возможность человеку постигать бесконечное под разными именами и в разных формах». Далее Макс Мюллер пишет о том, что кроме чувственного и рационального познания существует ещё и третья способность человека, «…согласованная с чувствами и разумом, но, тем не менее, независимая от них – это способность постижения бесконечного, которая является корнем всех религий». И далее он очень эмоционально утверждает, что «…не будет и не может быть покоя до тех пор, пока мы не признаем в человеке этой третьей способности». Вот именно эта третья способность не даёт человечеству окончательно свалиться в бездны атеизма. И не важно, осознаёт её в себе человек или нет. Она сама заставляет его, независимо от его воли, испытывать некое внутреннее ощущение, которое можно назвать ощущением бога. И при всей доказательности его отсутствия в современной системе знаний эта неосознаваемая способность не даёт заглушить в человечестве ощущение реальности существования Высшего.

И тут возникает естественный вопрос. Если способность к эмоциональному познанию это способность нашей психики; способность рационального познания – это способность нашего ума, то, что в человеке обладает этой третьей способностью – способностью постижения бесконечного. И на этот вопрос есть один единственный ответ – это способность нашей души. Способность того вечного и неуничтожимого в человеке, которое даже после смерти его тела не перестаёт быть и действовать. И тут очень интересно процитировать размышления о душе Карла Густава Юнга.

В своей книге «Психология и алхимия» он пишет, что «...душа имеет достоинство сущности, одарённой сознательным отношением к Божественному», что «…душа соответствует Богу», что «…природа снабдила душу религиозной функцией» и что «…душа естественно религиозна». Читать такое в трудах не религиозного деятеля, а всемирно известного учёного более чем странно, и потому более всего значимо. Великий учёный не без юмора замечает: «Меня обвиняют в «обожествлении души». Не я, но сам бог обожествил её». Смею заметить, что ни Макс Мюллер, ни Карл Густав Юнг не являются религиозными мыслителями. Но один из них указал, что в человеке есть способность постижения вечного, которая является корнем всех религий. А другой пишет о том, что душа «обладает религиозной функцией». И это откровение подтверждает утверждение автора, что способность постижения вечного, являющаяся корнем всех религий – это способность нашей вечной души.

Всё это в высшей степени знаменательно, когда такие высокие нерелигиозные авторитеты пишут о боге, о душе и об её божественных способностях в своих научных трудах. Для них нет вопроса – существует ли бог. Это ими даже не обсуждается. Ответ очевиден. И то, что обычно являлось предметом познания религиозных мыслителей, стало для них предметом научного анализа, который, на мой взгляд, выглядит на много убедительней, чем многие тома религиозной литературы.

То есть, исходя из выше сказанного – душа естественно религиозна и обладает способностью постижения вечного.

И именно она, даже если человека убедили в том, что она не существует, не позволяет умолкнуть в нем голосу бога. В своей «Исповеди» Л.Н. Толстой пишет, что когда он достиг всего, о чем мечтал: у него была мировая слава, огромное состояние, прекрасная семья – он вынес из комнаты шнурок, чтобы не повеситься, и перестал ходить на охоту, чтобы не застрелиться. Толстой мучительно ищет смысл жизни, который не уничтожается смертью. Ни славу, ни деньги после смерти с собой не возьмёшь. И только в вере в бога он достиг успокоения души. Он понял его по-своему. Не как в официальном православии. За что и был предан анафеме. Но что значит анафема для человека, который обрёл путь к богу. Когда главная потребность души, потребность в постижении бесконечного, удовлетворена, что значат угрозы представителей мирского духовенства. Ну а если бы Толстой не нашёл свой путь к богу, или даже не свой, а просто путь, утоптанный миллионами ног. Что было бы с ним тогда? Что было бы с его душой? И вот тут нам очень не помешает вспомнить «Мастер и Маргариту» М. Булгакова.

Вспомним явление Воланда на Патриарших прудах. По нему было видно, что он не сразу понял, почему здесь оказался. Но когда Берлиоз сказал ему, что в нашей стране все атеисты, он пожал ему руку и поблагодарил за ценную информацию. В чём же была её ценность? Да в том, что он понял, ради чего его послали силы космоса в эту забытую богом страну. Когда люди забывают о боге, напомнить им о нем приходит Сатана. Чем он собственно, впоследствии, и занимался. И когда Берлиоз бежит к телефону, чтобы позвонить, куда следует, Воланд кричит ему вслед, что бы тот поверил хотя бы в Сатану, и что сейчас ему будет явлено самое верное тому доказательство. И запрыгал по асфальту круглый темный предмет – голова Берлиоза, которой он так неразумно пользовался. И вот тут возникает вопрос. Почему же погибает один Берлиоз, а Бездомный остаётся жив и проживает долгие годы? Что понял о Воланде Берлиоз? То, что тот шпион. Он не верил в бога, но не поверил и в Дьявола, хотя Воланд предъявил ему не одно мистическое доказательство своего существования. А что понял о Воланде Бездомный? Что тот, несомненно, шпион и что, несомненно, знается с нечистой силой. Он поверил в существование нечистой силы, Дьявола, и потому был спасён. Но этим дело не закончилось. Берлиоз умирает не только физически, но и духовно. Когда на балу Сатаны Воланду приносят на блюде его голову, он говорит ему: «Каждому воздаётся по вере его. Ты верил в небытие, и ты уходишь в небытие». Мастер уходит в мир покоя. Понтий Пилат в мир света, а Берлиоз в небытие! За что и почему?

Если человек не пользуется рукой, она отмирает. Если человек не совершенствует свои умственные способности, они отрафируются. Так и с душой. Если не развивать главную способность души, способность постижения бесконечного – душа умирает. Это и случилось с Берлиозом. Он не верил ни в бога, ни в чёрта – и душа его умерла. И потому он ушёл в небытие.

Смысл и значение религии в том, чтобы задействовать главные способности души. И религиозность – единственное условие её выживания. Утратив связь с богом, она умирает. И потому душа как потенциально бессмертна, так и потенциально смертна. Бессмертной её делают или вера в бога, или его познание. Но если нет ни того, ни другого, она сжимается, как шагреневая кожа. Человек без бога в душе мертв для вечности. А Вечность – это и есть всё творящий и всё освящающий Бог.